المركزية الأوروبية في حقل العلاقات الدولية

المعيار هو المركز الأوروبي في الحقل  الأكاديمي للعلاقات الدولية ولتحدي هذا المعيار قدمت نظرية ما بعد الإستعمار النقد لهذا المعيار عن طريق الإشارة  إلى أن الرواد في حقل العلاقات الدولية يجب أن يكونوا مستعدين لفحص دورهم في استبعاد الآخرين من النقاش في أفكار ونظريات المتن في هذا الحقل.  

تذكر نظرية ما بعد الاستعمار أن نظام العلاقات الدولية نظام مركزي أوروبي، ولهذا سُلط الضوء على الأعمال الأدبية التي نقدت بعض مفاهيم وأفكار العلاقات الدولية ، وعلى سبيل المثال لا الحصر، بعض مساهمات إدوارد سعيد وعلي مزروعي التي واجهت التهميش في مجال العلاقات الدولية.

أولاً، ما هي نظرية ما بعد الاستعمار؟

تنص نظرية ما بعد الاستعمار على أن التاريخ الاستعماري لا يزال يلعب دورًا مهمًا في الطريقة التي يعيش بها العالم غير الغربي، وأن تأثير الاستعمار لا يزال فاعلًا حتى اليوم. وبالرجوع إلى تاريخ الغزو الإمبراطوري، فإن الدول الغربية لا تزال تحتفظ بالسلطة على العديد من نظيراتها غير الغربية التي كانت مستعمرة سابقًا، مما عزز تفاوتات تراكم الثروة العالمية حيث يجادل متبني نظرية ما بعد الاستعمار بأن هناك نظامًا هرميًا في العلاقات الدولية السائدة أدى إلى خلق تحيزات على أساس الجنس، والطبقة الاجتماعية، والاقتصادية، والعرق. وتستخدم نظرية ما بعد الاستعمار نهجًا مختلفًا لتحديد التحديات التي واجهها العالم بدلاً من تلك المستخدمة في العلاقات الدولية السائدة، مثل الليبرالية والواقعية (نير، 2017).  تطعن ما بعد الاستعمار في خطابات العلاقات الدولية، مثل الأناركية، وهي الغياب النسبي للسلطة المطلقة، وهو تعريف غير متفق عليه تمامًا (هافركروفت وبريتشارد، 2017)، أو حتى مفهوم الدولة القومية المعاصر، وهو نتاج النظام السياسي الأوروبي الذي لا يوجد فيه مكان للأخلاق (حلاق، 2014).

وليس من المبالغة القول إن أساس نظرية العلاقات الدولية كنظام يتميز بطابع الغرب الذي لا لبس فيه، ومرتبط بشكل أساسي بتاريخ الاستعمار، وممن فسروا ذلك سينجاي سيث (2011)، إضافة إلى وجهات النظر المختلفة التي طرحها العديد من العلماء والباحثين في  ما بعد الاستعمار للعلاقات الدولية وقد حاجج سيث في نقده إن هناك ثلاث حجج رئيسية: أولًا، أن حقل العلاقات الدولية قد وصف بشكل غير دقيق في نشأة النظام الدولي الحالي. ثانيًا، أن العلاقات الدولية السائدة هي مركزية أوروبية و ثالثًا، أن المعرفة المستمدة من مجال العلاقات الدولية تميل إلى إهمال أشكال المعرفة الأخرى التي أنتجت تاريخيًا خارج الغرب. 

يلاحظ سيث (2011) أن التاريخ ليس ضروريًا في حقل العلاقات الدولية المتجذر بشكل أساسي في الأناركية. فإن هناك تغييراً طفيفاً أو معدوماً في تصنيف النظم الدولية؛ لذلك يصعب تقديم وصف دقيق للتاريخ في العلاقات الدولية.

من ناحية أخرى، فإن “المدرسة الإنجليزية” وهي الأكثر شهرة لتحليل كيفية سيطرة النظام الأوروبي على العالم، وأصبحت السمة المميزة في حقل العلاقات الدولية. ومع ذلك، فإن تفسيراتهم أيضًا مركزية أوروبية عميقة فقد قدم آدم واتسون إحدى أكثر الروايات تفصيلاً عن تطور التاريخ الدولي وكتب عن كيفية عمل أنظمة الدولة المختلفة في جميع أنحاء العالم قبل ظهور النظام الأوروبي وكيف أنه أصبح أسلوب المركزية الأوروبية للقيام بالأشياء شائعاً بعد الثورة الصناعية وكيف مارست الدول الأوروبية نفوذها على الدول غير الغربية، سواء وافقت الدول على ذلك أم لا.

كانت الحضارة أداة أساسية للتأثير، حتى أن الدول غير الأوروبية، الموعودة بالازدهار الذي ستجلبه “الحضارة”، بدأت في رؤية تدخل أوروبا كوسيلة لتحسين مجتمعها. في البداية، رفضت التحالفات الأوروبية منح العضوية للدول الأقل تحضراً. ومع ذلك، فقد رضخوا في النهاية وسمحوا لجميع الدول المستقلة بالانضمام إلى “التقدم” كما تسببت الثورة الصناعية في تفوق الدول الغربية على الدول الأخرى، التي استمرت آثارها إلى اليوم. وعلى الرغم من أن نهاية النظام الاستعماري قللت من قوى الدول الغربية، إلا أنها جلبت معها نظامًا دوليًا أوروبيًا جديدًا متحيزًا وتمييزيًا ضد الدول الأخرى (سيث، 2011).

ناقش سيث (2011) أيضًا عمل العلماء الآخرين مثل بوزان وليتل، الذين ناقشوا بدورهم الأنظمة غير الأوروبية التي كانت موجودة قبل حقل العلاقات الدولية الحالي. وأشاروا إلى أن التيار الرئيسي في العلاقات الدولية يعتبر طريقة مباشرة للقيام بالأشياء التي تنطوي على التجارة الحرة والدبلوماسية. ومع ذلك، فإن الواقع مختلف كثيرا. ووصلوا إلى أن طريقة التفكير هذه أوروبية المركز وتقوض الطريقة التي تتفاعل بها الدول الحالية مع بعضها البعض فإن الطريقة التي يُنظر بها إلى تاريخ العلاقات الدولية، إذا أخذت بعين الاعتبار هي أن الدول الغربية كانت تبرر غزوها لأمم أخرى. وذلك أنهم جلبوا الحضارة إلى بقية العالم، فقد استحقوا أن يكونوا في نادٍ حصري يمتلك قوى أعلى من بقية العالم. هذا التاريخ المستعمر الذي يبني الإمبراطورية كمهمة حضارية، يمحو الحقيقة العنيفة للغزو الإمبراطوري، الذي تم في الأساس من أجل الربح. إن الأساس الأوروبي المركزي للعلاقات الدولية يقوض تاريخ الدول الأخرى؛ فهي تتجنب حسابات الغزو الأمريكي وتجارة الرقيق واستغلال الجنوب العالمي. وأشار سيث أيضًا إلى أن مشكلة العلاقات الدولية المركزية الأوروبية تكمن في أن الناس يعتقدون أن حداثة الرأسمالية نشأت من أوروبا.

فالرأسمالية بتعبير سيث (2011) هي نتاج أنظمة البلدان التي كانت موجودة قبل النظام الأوروبي. وقد يُعزى التطور السريع لأوروبا إلى غزو الدول الأخرى وتوريد المواد الخام من غالبية مستعمراتها ففكرة أن الرأسمالية بدأت في الدول الغربية لم يتم تحديها حقًا في العلاقات الدولية السائدة بسبب الطبيعة الأوروبية المركزية للعلاقات الدولية. وقد يكون أحد أسباب ذلك أن سرديات الرأسمالية وبداية السيادة في أوروبا تزامنت مع غزو الدول الأفريقية وقد أدى هذا أيضًا إلى ظهور اتجاه تقديم التقارير المتميزة في العلاقات الدولية. في حين أن العديد من الأحداث شكلت النظام الدولي الحالي، فإن العلاقات الدولية السائدة لديها عادة الإبلاغ عن عدد من الأحداث التي تظهر الدول الغربية بشكل جيد. لا تعنِ نظرية ما بعد الاستعمارية نهاية الحكم الاستعماري. بل إنه يشير إلى بداية فترة قامت فيها الدول الغربية بغزو واستغلال الدول الأخرى.

ناقشت كوهن (2013) العلاقة بين ما بعد الاستعمار والعدالة العالمية، ودرست أدبيات أخرى عن العدالة العالمية ومسؤوليات الدول الغنية والمتميزة تجاه البلدان منخفضة ومتوسطة الدخل بالإشارة إلى مفهوم العالمية الأخلاقية الذي يقول أن الدول المتقدمة يجب عليها منع المعاناة في الدول الأقل تقدمًا. ولاحظت أطراف أخرى أن العدالة مسؤولية المؤسسات السياسية، ولهذا فهي محدودة.

 كانت المساعدة الإنسانية هي الطريقة الأكثر شيوعًا لرفع مستوى الدول الأقل نموًا؛ ومع ذلك، كان لهذا تأثير ضئيل أو معدوم، لأن الموارد وجهت إلى الحكومات الفاسدة عدا أنه لا تقتصر الثروة على المادة بشكل أساسي، ووجهة النظر هذه ليست عالمية، لأن هناك بدائل تعطي الأولوية للمجتمع والوئام والأخلاق على السلع المادية. ويبدو أن هناك نمطًا في العدالة العالمية لوحظ في عدد من انتقادات ما بعد الاستعمار أن الدول الغربية ملزمة بالواجب والأخلاق. ومع ذلك، فهم يستفيدون عند مساعدة دول العالم الثالث أكثر من سكان دول العالم الثالث أنفسهم. وعلاوة على ذلك، صاغ العالم الغربي مصطلح العالم الثالث لممارسة تفوقه على ما اعتبروه دولًا أقل استحقاقًا وكما تشير قراءات عديدة في العلاقات الدولية إلى أن الغرب هم الحل للتحديات التي يواجهها العالم الثالث، بدلاً من أنهم هم أصل هذه المشاكل.

درست أعمال علمية أخرى مثل هندرسون (2013) قضية العنصرية في العلاقات الدولية على أنها المعتقدات والممارسات والسياسات التي تدعمها الدولة والتي تتسم بالتمييز والتحيز تجاه الأعراق الملونة فقد أشار باحثون بارزون في مجال العلاقات الدولية إلى قضية العنصرية وتأثيرها على تجارب الدول المتضررة كما صرح شليام (2020) أن المحادثات حول العرق كانت شائعة حتى الحرب العالمية الثانية. ومنذ ذلك الحين، ترك العديد من العلماء عمدًا العرق خارج مناط النقاش ولكن في أعقاب العديد من الاحتجاجات على العنصرية مثل “حياة السود مهمة” Black Lives Matter في العقد الماضي، حاول علماء العلاقات الدولية إعادة مادة العنصرية إلى دائرة النقاش في العلاقات الدولية السائدة.

إدوارد سعيد و علي الأمين مزروعي

من المثير للاهتمام أن العلاقات الدولية السائدة تجاهلت اثنين من الرواد لنظرية ما بعد الاستعمار، وهما إدوارد سعيد وعلي المزروعي . سعيد هو أكاديمي فلسطيني أمريكي، يُعتبر مؤسس نظرية ما بعد الاستعمار من خلال عمله الرئيسي في الاستشراق ومفهومه “تمثيل الآخرين”. أما علي مزروعي فهو أكاديمي كيني، اشتهر بكتابه ومسلسله التلفزيوني The Africans: A Triple Heritage، حيث نقد الروايات الاستعمارية لأفريقيا. 

قام شودري (2007) بفحص عمل إدوارد سعيد وكيف تم تجاهله بشكل عام في العلاقات الدولية وقد حلل شودري ثلاثة مجالات رئيسية في عمل سعيد يمكن استخدامها لوضع مجالات فكرية بديلة في العلاقات الدولية السائدة، وهي مسؤولية المثقف، والهوية والتمثيل، والأمة والذاكرة. 

القراءة الطباقية والمتعاقبة تعتبر من المفاهيم الرئيسية التي ناقشها إدوارد سعيد، وخلاصة قراءة الطباق تشير إلى طريقة التحليل التي تأخذ في الاعتبار كلا الجانبين من القصة. المعنى الضمني لهذا هو أن الثقافة والهوية والتمثيل لها مكان في العلاقات الدولية. وعلاوة على ذلك، فهو يُمكّن الدول التي لا تُمنح عادةً صوتًا في العلاقات الدولية، مثل الدول غير الأوروبية. اعترف سعيد بالمركز والأطراف التي ساهمت في تطوير التاريخ الدولي، ولكن لم يتم تمثيل جميع هذه الأطراف في محادثات العلاقات الدولية السائدة. وكما ذكر شودري (2007) أن القراءة الطباقية يمكن أن تولد وتمكن الأصوات المهمشة وتزيد الوعي حول كل من التاريخ الحضري والتقليدي. وتحكي القراءة الطباقية قصة عن الإمبريالية والمقاومة التي قوبلت بها. وكما أشار بلغن (2016) أيضًا إلى أن أفضل طريقة لاحتضان التنوع وتفسير التجارب المتداخلة لجميع الدول في العلاقات الدولية هي اعتماد القراءة الطباقية.

استمد سعيد مفهوم القراءة الطباقية من حبه للموسيقى الغربية، فهي تتميز بمكونات مختلفة بدلاً من إعطاء الأولوية لبعض الأجزاء على غيرها. وأعرب عن اعتقاده أن هذا المفهوم يمكن أن يحدث فرقًا في حقل العلاقات الدولية الحالي ولكن جاء النقد لسعيد بسبب تركيزه على الثقافة الأوروبية واستبعاد تجارب وتواريخ الدول الأخرى. وزعم منتقدو القراءة الطباقية أنها نداء يائس من أجل الليبرالية أو التعددية. ومع ذلك، أوضح سعيد أنه نداء من أجل أن تكون العلاقات الدولية السائدة أكثر شمولاً، وأن تغير نصوصها لتشمل تاريخ جميع الأحزاب التي ساهمت في تشكيل العلاقات الدولية (شودري، 2007).

من أجل فهم مفهوم القراءة الطباقية، استخدم سعيد مثال تقنيات خياطة الأوشحة النسائية الأمريكية من أصل أفريقي التي تتميز بالأشكال المختلفة من القماش بسبب التقنية المستخدمة في هذا النوع من خياطة الأوشحة ويعتمد جمال اللحاف على تصور الفرد الذي يراه بكل الخيوط والتركيبات التي تشاركت في نسجه وبالمثل، يمكن تطبيق هذه التقنية على سائد العلاقات الدولية فقد طُورت العلاقات الدولية من عوامل معرفية واجتماعية وسياسية مختلفة. كما هو الحال مع قصة الوشاح، تنشغل بعض الأحزاب بالسلطة والتسلسل الهرمي بينما تهتم أحزاب أخرى أكثر بالإنسانية ككل (بما في ذلك هويتهم وجنسهم وثقافتهم). وتعتبر قصة الأوشحة الأفريقية-الأمريكية  حجة مضادة ورؤية مختلفة للقصة الأوروبية المركزية التي تُسرد في العلاقات الدولية. وهي قصة شمولية ومساواة بين جميع البشر في العالم أيضًا (شودري، 2007).

القراءة الطباقية لا تحظى بشعبية في العلاقات الدولية لأنها تتطلب من الجهات الفاعلة المتميزة دراسة العوامل التي أدت إلى استبعاد بعض البلدان  قبل أن تتمكن هذه البلدان من تجربة الشمولية والمساواة. الغرض من القراءة الطباقية هو خلق عالم تتعاون فيه الأفكار لإنشاء أنظمة أفضل، وبالتالي القضاء على جميع أشكال التفاوتات والاستبعاد. وهي تفترض نظامًا في العلاقات الدولية حيث الدولة ليست هي الأولوية، بل الإنسانية هي من تحتل مركز الصدارة. ألقت القراءة الطباقية الضوء على التواريخ التي تم إخفاؤها نتيجة للتركيز على التجريد من قبل العلاقات الدولية للمركزية الأوروبية. غالبًا ما تتجاهل كتابة العلاقات الدولية الحديث عن العنف والسرقة والاستغلال والعنصرية التي حدثت خلال فترة “مئة عام من السلام” في أوروبا (شودري، 2007).

الثقافة والهوية والتمثيل هي أساس عمل سعيد. لقد عرّف الثقافة على أنها أسلوب حياة (على سبيل المثال، الفنون والتواصل والتمثيل ونوع من المسرح) تتفاعل فيه الأفكار السياسية والأيديولوجية المختلفة. ويؤكد سعيد أن الثقافة تحدد هوية البشر، وبالتالي، تمتلك هياكل سياسية وسلطة على قضية الأمة والذاكرة، ويستخدم سعيد مناقشة هنتنغتون الأصلية لـ “التحدي من أصل إسباني” لتقديم رؤى رئيسية لما بعد الاستعمارية، حيث نص على وجود اختلافات صارخة بين الثقافتين الأمريكية والمكسيكية، وانتقد المكسيكيون لرفضهم الاندماج في الثقافة الأمريكية. ولكن سعيد، باستخدام مفهوم القراءة الطباقية، يحث القراء على النظر إلى الجانب الآخر من القصة، حيث كان الأمريكيون المكسيكيون ضحايا التحيز العنصري والاجتماعي والاقتصادي بسبب سنوات من التهميش. لذلك، تشكلت ثقافتهم جزئيًا كرد فعل لهذه التجربة (شودري، 2007).

علي مزروعي هو أحد العلماء الذين كان لهم تأثير كبير على نظرية ما بعد الاستعمار ولكن لم يُتبنَ عمله في هذا المجال، على الرغم من حقيقة أن إدوارد سعيد قد أشاد بعمله لكن  لا يمكن أن يُعزى تهميش المزروعي بالكامل إلى خلفيته غير الأوروبية، ولكن لأنه تعرض للنقد لرفضه فصل نفسه عن العمل الذي يكتبه، مما يثير تساؤلات حول منهجه العلمي. 

أكد المزروعي على دور الثقافة في العلاقات الدولية، التي ليست هي القاعدة في العلاقات الدولية السائدة. واستند نقده إلى فرضيتين رئيسيتين: الاعتبارات الأخلاقية والثقافة. يعتقد المزروعي أن العلاقات الدولية لا يمكن أن توجد دون اعتبارات الأخلاق والعدالة والشرعية (آدم، 2021).

وأعرب عن قناعته بأن الثقافة تلعب دورًا أساسيًا في التفاعلات بين البلدان، ويجب أن تعطى أهمية أكبر في العلاقات الدولية. لقد عرّف الثقافة بأنها المُثل والقيم المشتركة في المجتمع بدلاً من أنماط الحياة والهوايات. وعرّف المزروعي الثقافة تحديداً أنها “عدسة الإدراك، ومصدر الدافع، ومعيار الحكم، وعلامة الهوية، وأساس التقسيم الطبقي، ونمط الإنتاج والاستهلاك” (آدم، 2021).

ولكن هناك ميلاً للعلاقات الإنسانية السائدة لفصل السياسة عن الثقافة، على الرغم من حقيقة أنه لا يوجد مجتمع سياسي لا يتأثر بالثقافة  لأن الأفراد يتشكلون من خلال معتقداتهم الثقافية ومبادئهم الأخلاقية. علاوة على ذلك، فإن التمييزات الثنائية مثل هذه كانت دائمًا لصالح القوة الاستعمارية؛ الحقيقة من التمثيل، الإمبريالية من المقاومة، والأوروبي من غير الأوروبي. يضع هذا الإطار الصارم “الثقافة” كمفهوم منعزل وغير متحرك – لا يمكن أن يكون قلبها منسجمًا تمامًا مع الثقافات الأخرى، ويمكن قياس ثقافتين على أنهما متفوقتان أو أدنى من بعضهما البعض، ولا يمكن أن تكونا على مستوى متساوٍ مع بعضهما البعض (آدم، 2021).

يمكننا أن نستنتج أن الطبيعة البنيوية للعلاقات الدولية تجعلها مهيأة للمصالح الأوروبية؛ لذلك فإن كل نظرية من نظريات العلاقات الدولية هي إعادة إنتاج لتلك المصالح – التي هي أولاً وقبل كل شيء أوروبية أو “غربية”. فقد نشأت العلاقات الدولية من أوروبا والمؤسسين أوروبيون، فهي تتبع للثقافة الأوروبية (آدم، 2021).

قدم علي مزروعي نظرية العلاقات بين الثقافات كطريقة لتصور نظام عالمي يحد من العنف، ويزيد الرفاهية الاقتصادية، ويحقق أقصى قدرا من العدالة الاجتماعية. وجادل المزروعي أن الثقافة، وليست المؤسسات السياسية، من ستقودنا إلى العدالة والمساواة على الصعيد العالمي. هذا لأن البشر لديهم بالفعل تفاعلات أفضل في نطاق الثقافة. مع الأخذ في الاعتبار أن هناك زيادة في الهجرة والانتشار الثقافي. وأشار المزروعي إلى أن عالم اليوم منقسم بشكل متزايد بسبب السيادات المتعددة وتفكك الإمبراطوريات. فلقد تم تشكيل الأمم المتحدة لتحسين العلاقات الدولية. ومع ذلك، أدى توسعها إلى تقليل فعاليتها لأنه أصبح من الصعب بشكل متزايد تنظيم عمل البلدان المختلفة (آدم، 2021).

مناقشة

تفحص نظرية ما بعد الاستعمار العلاقات الدولية من خلال عدسة إنهاء الاستعمار، وتتساءل عن قوة الدول الأوروبية وغيرها من الدول غير الغربية ودرجة تقليص الحكم الإمبراطوري للسلطة أو استبداله فهذا “العصر الجديد” للعولمة لا يتسم بزيادة في العدالة أو المساواة في جميع أنحاء العالم؛ بل إنه نشأ بتسلسل هرمي ونظام جديد في  العلاقات الدولية، ونجح في تهميش واستبعاد الدول غير الغربية من الازدهار الاقتصادي للعالم الغربي. 

لقد قرر علماء ما بعد الاستعمار المختلفين أن العلاقات الدولية السائدة هي ذات مركزية أوروبية بشكل أساسي من حيث الطريقة التي يفكرون بها في الدول واستبعاد تاريخ الدول غير الغربية من أدبيات العلاقات الدولية، والافتقار إلى الثقافة أو القيم الأخرى مع أن هناك عدة محاولات لتقديم حلول بديلة لمعالجة الطبيعة الأوروبية للعلاقات الدولية وهي تشمل إعطاء صوت لمزيد من العلماء في نظرية ما بعد الاستعمار والسرد والاستماع لكل جوانب القصة وزيادة التركيز على الثقافة والقيم والتمثيل بدلاً من النظرة الجامدة للدولة القومية الحديثة كوحدة جامدة.

خاتمة

جادلت نظرية ما بعد الاستعمار بأن العلاقات الدولية السائدة تفتقر إلى العناية بالفروق الدقيقة والسياق التاريخي، وبدلاً من ذلك تتميز بمفاهيم مثل الأناركية والدولة القومية الحديثة المتجذرة بعمق في المركزية الأوروبية ولهذه الأسباب، فإن حقل العلاقات الدولية يهمش البدائل غير الغربية لنسخة متساوية وشاملة من العلاقات الدولية حتى مع محاولات مفكرو ما بعد الاستعمار تقديم حلول مختلفة لجعل العلاقات الدولية أكثر سعة وتقبلًا لغير الأوروبي وتحول التركيز بعيدًا عن مصالح الدولة القومية الحديثة.

References

Adem, S. (2021). Postcolonial Constructivism: Mazrui’s Theory of Intercultural Relations. Global Political Thinkers.

Bilgin, P. (2016). “Contrapuntal Reading” as a method, an Ethos, and a metaphor for global IR. International Studies review: 18 (1).

Chowdhry, G. (2007). Edward Said and Contrapuntal Reading: Implications for Critical

Hallaq, W. (2014). The Impossible State: Islam, Politics, and Modernity’s Moral Predicament (Reprint ed.). Columbia University Press.

Havercroft, J., & Prichard, A. (2017). Anarchy and International Relations theory: A reconsideration. Journal of International Political Theory, 13(3), 252–265. 

Henderson, E. A. (2013). Hidden in plain sight: racism in international relations theory.

Interventions in International Relations. Millennium: Journal of International Studies, Vol.36 No.1, pp. 101-116.

Kohn, M. (2013). Postcolonialism and global justice. Journal of Global Ethics, Vol. 9, No. 2, 187–200.

Nair, S. (2017). Introducing postcolonialism in International Relations Theory. https://www.e-ir.info/2017/12/08/postcolonialism-in-international-relations-theory/

Seth, S. (2011). Postcolonial Theory and the Critique of International Relations. Millennium: Journal of International Studies: 40(1) 167–183.

Shilliam, R. (2020). When did racism become solely a domestic issue? Foreign Policy. https://foreignpolicy.com/2020/06/23/racism-ir-international-relations-domestic/